近几年来，银杏之乡为保护泰兴木偶戏做了大量工作：2003年8月，泰兴市政府召开了“保护泰兴木偶戏品牌，弘扬民间艺术”会议。

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    三根棒擎一台戏——泰兴木偶

    遥忆当年辉煌时

    民国至1973年，是泰兴木偶戏的黄金时代。

　　民国时期，泰兴县境内家家看木偶戏，天天有演出，木偶戏班最多时居然达到117家。1959年，众多木偶戏班合并为3个木偶剧团，实力大为增强，演出范围北至沈阳，南至湖南。在这期间，泰兴木偶还破天荒地在上海大世界游乐场演出，前后长达数月，很受欢迎。1968年，3家木偶剧团调整合并为泰兴县木偶剧团，一枝独秀，实力超群。1971年，泰兴木偶戏迎来了载入史册的日子：在苏州市为西哈努克亲王访华作专场演出。从此，泰兴木偶戏名气更大，影响更广。于是，在随后的1973年，泰兴木偶剧团被扬州地区接收，改名为扬州地区木偶剧团。

　　这一段岁月，镌刻进木偶艺人的心灵深处。

　　事实上，泰兴木偶的历史要长得多。成型、成熟的泰兴木偶戏由安徽流传而来，已有180年历史。如果再向上追溯其渊源，那就更为久远。木偶，又称傀儡，木偶戏亦称傀儡戏。春秋战国时代称木偶为俑。从俑发展到傀儡戏，经历了漫长的阶段。湖南出土的乐俑，是一种殉葬品，傀儡即是由俑的形状，模仿人或兽的动态制作而成，始作丧家祭祀之用。关于这一点，在《续汉书•五行志 》和《唐书•音乐志》中均有记载。唐代段安节《乐府杂录》载有这样的传说：汉高祖刘邦起兵白登时，为匈奴单于冒顿所困，护军都尉陈军献计，制木偶竖城头以退兵。可见二千多年前的木偶已能歌能舞。木偶戏的成熟期，应在唐宋时代。唐天宝年间梁锃《傀儡吟》写道：“刻木牵线作老翁，鸡皮鹤发与真同 ”。唐韦绚《 刘宾客佳话录》记载：大司徒社公在维扬（扬州）入市看盘铃傀儡。盘铃傀儡即在钹伴奏下表演的木偶戏。明清时代，记载提线木偶、杖头木偶、布袋木偶表演活动的文字，在明人王衡《真傀儡》杂剧、清人郑板桥《咏傀儡》和清人李斗《扬州画舫录》中均可以找到。

　　玩偶无心亦传情

　　泰兴木偶属杖头木偶，俗称三根棒，一棒支撑木偶部，另两棒操控双手。木偶全长0.36米至1.2米不等，部分木偶面部眼、耳、鼻、口可动，两手能持兵器、桨板、手帕、扇子等道具。表演时讲究举功、捻功和步功。举功即举木偶的功底、功力。木偶是角色，在舞台上的行动与生活中人的举止应该相符，这就要求操纵木偶的艺人在表演中讲究稳、平、正。木偶眨眼转眼、摇头点头、招手摆手等细微动作，则全依赖艺人的捻功，捻功讲究的是准确、细腻、传神。木偶的进退、驰马、冲锋等大幅度运动，需依仗艺人的步功。步功讲究的是迅捷而又有序，夸张而又有节制。此外，表演中还注重借鉴戏剧演员的水袖、碎步、亮相、鹞子翻身等表演程式，以揭示剧中人物内心活动。

　　泰兴木偶戏剧目丰富，在保留剧目(含折子戏)中，既有京剧传统剧目，神话剧目，也有少量现代戏。其中深受群众喜爱的剧目是《刘备东吴招亲》、《杨六郎点兵》、《穆桂英挂帅》、《辕门斩子》等。在农耕时代，泰兴木偶戏给银杏之乡的百姓带去了许多欢乐。木偶是无心的，但在艺人的操控之下，它却能表情达意，弘扬民族民间文化。

　　泰兴杖头木偶是雕刻艺术与操纵艺术的结合体，所存木偶均系祖传，具有一定的文物价值。木偶服装多由艺人自行设计，乡间裁缝缝制，这样能节约成本。所用乐器有京胡、二胡、鼓、锣、钹子等，主要是祖传得来的，也有部分是购买的。

　　1973年，对泰兴木偶来说，是悲欣交集的一年。这一年，泰兴木偶剧团被扬州地区接收，改名为扬州地区木偶剧团。在一般人看来，这或许是一份难得的荣耀，但是，这显然也是地级市对地方剧团的一次没有恶意的“掠夺”。从此，木偶艺人中的骨干在泰兴这片土地上难得一见，只剩下家族式的小型木偶班子勉力支撑。

　　傀儡期待掌控人

　　泰兴木偶戏经过发展演变，形成了以下一些基本特征：一是伴随民俗活动产生和发展而形成的对民间习俗的依存性特征，从前，只要有庙会，有节庆，有红白喜事，就能看到木偶戏；二是在长期参加节庆演出和喜、丧礼俗活动演出过程中，形成了根据活动进行不同内容演出的配套剧目，应时应景，比较得体；三是对杖头木偶戏的传统表演技巧有完整的继承，表演起来灵活自如；四是唱腔以京剧为基础，并有所发展；五是口头传承，即所有剧本均由口头传授，在传承过程中，既保留了剧目的基本情节和主要精神，又掺进了同时代的民间语言，语言生动活泼。

　　存活于泰兴乡间的木偶戏是古老傀儡戏的遗存，其价值主要表现在两个方面：一是学术价值。木偶戏是民间戏曲的重要剧种，泰兴木偶戏综合运用了“神像”（神似）、“人像”（形似）两种传统木偶塑造角色的方法，很具代表性。泰兴木偶戏的剧本均为口头传承，保留了民间鲜活的语言，在文学性基础上，兼具民间性。泰兴杖头木偶大多系祖传，最真实地保留了杖头木偶这一融雕刻艺术和操纵艺术于一体的综合艺术的“道具文物”。二是实用价值。发掘、抢救、保护泰兴木偶戏，对苏中地区乃至长江中下游的精神文明建设，丰富人民群众的文化生活，提高人民群众的素质，促进人们全面发展，构建社会主义和谐社会，都将产生重要的促进作用。

　　可惜的是，跟其他大多数乡土剧种一样，至上世纪末，泰兴木偶已是举步艰难：观众流失，艺人渐老，传承无人……在泰兴城乡之间，木偶戏已难得一见，所存的几个家族式木偶戏小班子，也仅在春节期间偶然露个脸。就是这仅存的几个小班子，也面临着“断链”的危险。班子成员都是土生土长的农民，有的是女儿继承这门艺术的，女儿出嫁后，在婆家重新组建戏班子显然不可能；儿子继承这门艺术的，儿子为了生计到东南沿海打工挣钱，只在春节期间回来与家人团聚，

“手艺”难免越来越生疏。

　　所欣的是，在地方政府和文化部门的挖掘和保护下，泰兴木偶目前已渐露生机，2006年被列入首批江苏省非物质文化遗产名录。

　　近几年来，银杏之乡为保护泰兴木偶戏做了大量工作：2003年8月，泰兴市政府召开了“保护泰兴木偶戏品牌，弘扬民间艺术”会议。以此为题印发文件下发各乡镇、单位，明确提出泰兴木偶戏是民间文化遗产，要全力进行保护、弘扬。当年的金秋文化活动周•民间文艺节目展演，就专门邀请木偶戏班参演。随后的家庭文化活动周•家庭文化实物展，也展出精品木偶及戏装10套。2004年2月，黄桥镇、南沙镇分管镇长分别主持召开了保护民间木偶戏班（团）的专项工作会议，对保护、扶持、弘扬木偶戏班（团）的工作作了具体部署。随后的市新春电视文艺大赛，也邀请南沙木偶戏班参演。2005年8月，《泰州日报》以较大篇幅对木偶戏传承人徐翠夫妇从艺生涯、艺术成就作报道，泰兴电视台为徐翠制作大型谈话节目《叙说》，多次播出，影响较大。

    除此之外，泰兴市还成立了民族民间文化工程领导小组和泰兴市民族民间文化工程专家指导小组。目前，泰兴木偶戏的保护规划已经出台，分静态保护和动态保护两大块。

静态保护的主要措施有：进一步全面深入细致地开展普查工作，彻底摸清泰兴木偶戏发生、发展的历史沿革，以及戏班、演员、乐器、道具、剧本及价值等全部状况；将普查所获资料进行归类、整理、存档；进一步深入开展理论研究工作，不但抓好泰兴木偶戏的理论研究，而且抓好理论文章及有价值剧本的编辑出版工作。

　　动态保护的主要措施有：建立黄桥镇太平村、南沙镇路二村文化生态保护村，对黄桥太平村、南沙路二村的两个戏班12位演员实行重点保护；在全市中小学《乡土教材》中增设“泰兴木偶戏”一章，普及知识，激发兴趣，从根本上解决新形势下的传承难题；鼓励老艺人带徒授业，对带徒艺人实行津贴补助；选择有教育意义的剧目，让戏班进社区、学校演出，演出费用采取单位拿一点、政府贴一点的方式；建立以木偶加工、木偶戏表演等为内容的文化发展公司，加快木偶戏产业化发展，广泛开辟木偶戏市场……

　　傀儡需要人掌控，泰兴木偶戏不会后继无人。